Er zijn vier voor de hand liggende doeleinden: dans, persoonlijk of gemeenschappelijk vermaak, communicatie, en ritueel.
Dans hebben we al genoemd, hoewel we nooit kunnen weten of ritmische beweging leidde tot het gebruik van begeleiding, of dat het gebruik van ritme voor welk werk dan ook leidde tot mensen die ritmisch gingen bewegen op een manier die dans werd. Het is in de antropologie algemeen aanvaard dat wanneer mensen werken, of zich samen bewegen, hun bewegingen in een ritme vallen, dat mensen kunnen knorren en andere geluiden maken in dat ritme. Het knorren kan overgaan in iets dat grenst aan of overgaat in gezang; de andere geluiden kunnen klappen zijn of het tegen elkaar slaan van paren voorwerpen (concussief) of het slaan van een voorwerp op een ander (percussief). Dergelijke voorwerpen kunnen in het classificeringssysteem voor instrumenten (Hornbostel en Sachs, 1914) alleen idiofoon zijn, zoals stokken, stenen en andere vaste voorwerpen die geen extra eigenschappen nodig hebben om een geluid te maken. Dit komt eenvoudigweg omdat het maken van een trommel met een vel (membranofonen) een ingewikkeld proces is, omdat een vel geen geluid zal voortbrengen tenzij het onder spanning staat.
Er bestaat geen enkele twijfel over dat ritmisch geluid zonder melodische inbreng als muziek moet worden beschouwd. Het komt in vele culturen voor, ook al is het zelden, en we hebben de Ionisatie van Varèse als voorbeeld uit ons moderne orkestrepertoire.
Ons tweede doel was persoonlijk of gemeenschappelijk vermaak. Het persoonlijke vermaak overlapt, wat moeder en baby betreft, met communicatie, net als de reiziger die met een instrument aan de mensen of dorpen die hij passeert te kennen geeft dat zijn doel vreedzaam is en dat hij geen rover is die erop uit is hun bezittingen te roven; dit is een antropologisch welbekend gebruik, waarvan we echter niet kunnen nagaan hoe oud het is.
Ons derde doel, communicatie met muzikale middelen, is opnieuw wijdverbreid. We hebben de „bush telegraph“ in Afrika en andere delen van de wereld met spleettrommels en andere instrumenten, de alpenhoorn in Zwitserland en in andere bergachtige of moerassige streken, de schelp in Papoea-Nieuw-Guinea, als willekeurige voorbeelden van het gebruik van een instrument om berichten door te geven. We hebben de fluittaal van de Canarische Eilanden (silbo) en vele andere delen van de wereld, en de hoge vocale roep van andere volkeren als voorbeelden van niet-instrumentale muziek voor hetzelfde doel.
Ons vierde doel, ritueel, is een bekende valkuil in de archeologie en antropologie. Elk voorwerp, elke praktijk die niet anders verklaard kan worden, wordt als „ritueel“ bestempeld. Maar er schijnt geen enkele vorm van godsdienst te bestaan, om dat woord in zijn ruimste betekenis te gebruiken, die geen muziek aantrekt voor zijn praktijken. En hier hebben we weer een conflict, opnieuw dat tussen muziek en spraak. Schönbergs „uitvinding“ van Sprechgesang, een interface tussen spraak en muziek, was niets nieuws. Veel vormen van rituele gezangen zijn moeilijk precies in toonhoogte te noteren; de woorden worden gesproken, maar ze worden quasi-melodisch op en neer verbogen. Sommige bardische vertellingen zijn hier ook een voorbeeld van, terwijl ze vaak met tussenpozen in gezang uitmonden. In beide gevallen maakt de muzikale verbuiging de tekst minder saai en helpt het de spreker bij zijn of haar herinnering aan de tekst. Het is ongetwijfeld spraak, want de betekenis van de woorden is het essentiële deel, maar er is ook het element van toonhoogtevariatie dat een etnomusicoloog zou doen beweren dat het muziek is, ook al zou de beoefenaar vaak heftig ontkennen dat dit zo is, vooral binnen de strengere vormen van de Islam, die waarin muziek verboden is.
Belangrijker dan deze tamelijk voor de hand liggende redenen waarom muziek zich heeft ontwikkeld, lijkt de vraag waarom muziek überhaupt is ontstaan. Dit is iets dat Steven Mithen keer op keer noemt in zijn boek, The Singing Neanderthals (Mithen, 2005): dat muziek niet alleen samenbindend is op de samenleving, maar bijna plakkend. Muziek leidt tot binding, binding tussen moeder en kind, binding tussen groepen die samen werken of voor een ander doel bij elkaar zijn. Werkliederen zijn een samenbindend element in de meeste pre-industriële samenlevingen, want zij zorgen ervoor dat iedereen van de groep samen beweegt en verhogen zo de kracht van hun werk. Zelfs vandaag de dag heeft „Music while you Work“ een sterk element om arbeiders gelukkig te houden wanneer zij repetitief en anderszins saai werk doen. Samen dansen of zingen voor een jacht of oorlog bindt de deelnemers tot een hechte groep, en we weten allemaal hoe lopen of marcheren in de pas helpt om op de been te blijven. Er wordt zelfs gesuggereerd dat het muziek was, die een dergelijke band teweegbracht, die niet alleen het gezin, maar ook de maatschappij zelf in het leven riep, doordat zij individuen samenbracht die anders een eenzaam leven zouden hebben geleid, willekeurig verspreid over het landschap.
Dank aan : frontiersin